Vào ban đêm, các nhà sư Tây Tạng lật ngược cốc nước như một lời nhắc nhở nhẹ nhàng cho chính họ rằng họ có thể không sống đến sáng hôm sau. Với tư duy phương Tây, nghi thức đơn giản này có thể dường như là kỳ quặc. Suy cho cùng, các nghi thức quan trọng nhất của chúng ta là để kỷ niệm cuộc sống, không phải cái chết. Chúng ta kỷ niệm sinh nhật hàng năm nhưng không đón mừng Ngày Của Thần Chết như người dân ở Mexico. Chấp nhận cái chết, cho dù qua các lễ hội sôi động hay những cử chỉ nhỏ bé, làm cho chúng ta cảm thấy lạ lẫm. Nhưng có lẽ chúng ta nên nhìn nhận khác. Cái chết tác động đến cuộc sống của chúng ta và truyền cho nó ý nghĩa.
Cái chết không phải lúc nào cũng được loại bỏ khỏi tư duy phương Tây. Trong nhiều thế kỷ, cái chết là một phần của cuộc sống hàng ngày của chúng ta. Mọi người chết tại nhà. Xác chết của họ được rửa và chăm sóc tại nhà. Và vì chúng ta quen thuộc với cái chết, chúng ta quen thuộc với nỗi đau. Ví dụ, người Victorians đã tuân theo các nghi lễ nghiêm ngặt liên quan đến tang lễ, mặc đồ đen và rút khỏi xã hội trong một khoảng thời gian sau khi mất người thân. Nhưng vào khoảng những năm 1930, mọi thứ bắt đầu thay đổi. Cái chết di chuyển từ nhà tới bệnh viện. Và công việc chăm sóc người bệnh và người chết được phân công cho nhân viên y tế. Khi cái chết càng xa rời cuộc sống, chúng ta càng không thoải mái với nỗi đau và tang thương. Bây giờ, người vừa mất người thân được khuyến khích phải dũng cảm, lạc quan - họ được cho rằng người đã khuất sẽ muốn như vậy.
Chúng ta không còn thường xuyên tiếp cận với cái chết. Chúng ta không còn dành cho bản thân và người khác thời gian và không gian để đau buồn. Nhưng trong việc thu nhỏ cái chết, liệu chúng ta có đang thu nhỏ cả cuộc đời không?
Bạn không cần phải chấp nhận cái chết với sự yên bình của một vị sư Tây Tạng. Nhưng cố gắng sống trong một trạng thái đắng cay ngọt bùi, nơi bạn nhận ra rằng cuộc sống thoáng qua và cái chết là không thể tránh khỏi, có thể mang lại những phần thưởng sâu sắc. Trên thực tế, nhận thức về sự tạm thời của cuộc sống thực sự có thể làm cho chúng ta hạnh phúc hơn.
Tiến sĩ Laura Carstensen là giáo sư tâm lý học tại Đại học Stanford. Thông qua nghiên cứu của mình, bà đã xác định một nhóm người có khuynh hướng hạnh phúc. Những người này dễ dàng tha thứ, yêu thương một cách không đề phòng, nhanh cảm thấy biết ơn và chậm giận. Những người hạnh phúc, điềm đạm đó là ai? Đó là những người lớn tuổi. Lý do họ hạnh phúc là sự nhận thức cao hơn về sự tạm thời. Theo quy tắc, chúng ta càng già đi, chúng ta càng nhận thức sâu sắc hơn về cái chết và sự mất mát. Những khoảnh khắc của niềm vui trở nên ngọt ngào hơn. Nói cách khác, khi cuộc sống đi đến tuổi xế chiều, tính chất đắng cay ngọt bùi của nó tự nhiên hiện ra.
Bác sĩ Carstensen tin rằng những khoảnh khắc ngọt ngào có ý nghĩa hơn với người già vì những khoảnh khắc này chứa đựng sự nhận thức sâu sắc về sự thoáng qua của cuộc đời. Người trẻ, dĩ nhiên, biết rằng họ sẽ một ngày nào đó chết - nhưng cái chết vẫn còn rất xa. Vì vậy, họ hướng ra bên ngoài, khám phá, tìm kiếm những trải nghiệm mới. Nhưng họ cũng có xu hướng tiêu cực, có nghĩa là họ dễ tập trung vào và ghi nhớ những trải nghiệm và cảm xúc tiêu cực hơn.
Người già nhận thức rõ hơn về sự mong manh của cuộc sống. Họ thường tận hưởng những gì họ có thay vì tìm kiếm những thứ mới. Họ trao trọn tình yêu và sự quan tâm vào những điều mà họ đã trân trọng và, khi làm như vậy, tìm thấy nhiều lý do để trân trọng chúng hơn. Có lẽ vì vậy, họ có xu hướng tích cực hơn. Họ dễ tập trung vào và nhớ lại những ký ức tốt đẹp hơn.
Vậy, làm thế chúng ta có thể học cách sống tốt hơn với cái chết?
Để bắt đầu, chúng ta có thể cần thay đổi cách suy nghĩ về sự đau buồn. Người đang đau buồn thường được khuyến khích "buông bỏ" những gì họ đã mất, "tìm một cái kết" cho nỗi đau của riêng mình. Nhưng nếu thay vì cố gắng chối bỏ nó, chúng ta tập trung vào sức chứa phi thường của mình để mang theo nỗi đau đó suốt cuộc đời mà không bị gập ghềnh dưới gánh nặng của nó?
Chúng ta cũng có thể nhớ đến sự thật trọng tâm của cảm giác đắng cay ngọt bùi: không có vị ngọt nếu không có vị đắng, không có tình yêu nếu không có sự mất mát. Tác giả của cuốn sách, Susan Cain, kể một câu chuyện về nhà văn Franz Kafka. Kafka đã gặp một cô bé khóc trong một công viên ở Berlin. Cô bé đã mất con búp bê và không ngừng khóc. Kafka cho cô bé biết rằng cô bé đã gặp may vì ông là người đưa thư búp bê. Trong những tuần tiếp theo, ông gửi cho cô bé những lá thư từ con búp bê của cô. Trong những lá thư đó, búp bê kể cho cô bé về những cuộc phiêu lưu của mình. Và rồi, Kafka tặng cô bé một con búp bê mới và một lá thư cuối cùng, được giấu trong váy của búp bê để cô bé tìm thấy sau này - có lẽ khi cô bé lớn lên.
Lá thư này chỉ đơn giản viết, “Tất cả những gì bạn yêu thương cuối cùng rồi bạn cũng sẽ mất. Nhưng tình yêu sẽ trở lại dưới một hình thức khác.”